为什么要祭奠黄帝？

炎帝是传说中上古时期姜姓部落的首领，又称赤帝、烈山氏，一说即神农氏（或神农氏的子孙）。相传其母名任姒，一日游华山，看见一条神龙，身体马上有反应，回来就生下炎帝。炎帝生于烈山石室，长于姜水，有圣德，以火德王，故号炎帝。炎帝少而聪颖，三天能说话，五天能走路，三年知稼穑之事。他一生为百姓办了许多好事：教百姓耕作，百姓得以丰食足衣；为了让百姓不受疾病之苦，他尝遍了各种药材，以致自己一目中七十次中毒；他又作乐器，让百姓懂得礼仪，为后世所称道。其族人最初的活动地域在今陕西的南部，后来沿黄河向东发展，与黄帝发生冲突。在阪泉之战中，炎帝被黄帝战败，炎帝部落与黄帝部落合并，形成华夏族。黄帝是我国北方一些氏族部落的祖先，被列为“五帝”之首。黄帝号有熊氏，又号轩辕氏，相传黄帝分别与炎帝和东夷作战时，曾训练熊、罴、貔、貅、、虎六种野兽参战，实际上是以野兽命名的六个氏族，他们共同组成以有熊氏为首的部落。黄帝部落在黄河流域发展迅速。后来，黄帝与炎帝部落发展成中原地区最具实力的军事集团，并在与东夷的斗争中结为部落联盟，大败蚩尤。黄帝与炎帝、蚩尤三大部落就是在错综复杂的斗争与融合中，最终形成了以华夏族为中心的局面。其中炎黄部落的联合构成了华夏族的主干，而黄帝部落是不断融合周边各地众多部落及其文化的核心力量。

“黄帝崩，葬桥山”，传说黄帝在桥山龙驭升天。后人在陕西省黄陵县（原名中部县）沮水河畔桥山之巅修建了纪念性的黄帝陵墓。黄帝陵壮丽威武，古书记载说，它坐山环水：“其山势如桥，沮水环绕之。”黄陵的周围是峰峦起伏的陕北高原，山上古柏成林，郁郁葱葱，参天耸立，象征着中华民族的古老、挺拔、苍劲。

祭奠黄帝的活动很早就有，《国语・鲁语》记载了“有虞氏”、“夏后氏”对黄帝的祭祀。《史记・封禅书》载：秦灵公“作吴阳上郡，祭黄帝”，这是我国史书中对祭祀黄帝的最早明确记载。后来，明朝的开国皇帝朱元璋，清朝的康熙皇帝，也都亲自写过祭文，祭祀黄陵。

1912年，孙中山在南京建立了中华民国政府，就任临时大总统，同年3月底派人祭祀黄帝，并写下了“中华开国五千年，神州轩辕自古传。创造指南车，平定蚩尤乱。世界文明，惟有我先”的祭陵词。抗日战争时期的1937年清明节，陕甘宁边区政府也有一次盛大的祭黄陵活动。4月6日，党中央派林伯渠为代表，参加了这次民族扫墓盛典。毛泽东亲自撰写了《祭黄帝文》，文中盛赞黄帝的功劳：“赫赫始祖，吾华肇（开始的意思）造；胄衍（后代延续）祀绵（国家长存），岳峨（山高）河浩。聪明睿智，光被遐荒（远近）；建此伟业，雄立东方。”祭文把黄帝作为中华民族抵御外侮、振兴祖国的精神象征。新中国成立以后，除文革期间公祭活动暂时中断外，黄帝陵祭祀活动都在正常进行。港、澳、台同胞，海外侨胞也纷纷到黄帝故里祭祀拜谒。

炎帝陵位于高平市城东北17公里处的庄里村，俗称“皇坟”。每年的四月初八，是炎帝陵、五谷庙的祭祖节，周围的村子，如故关、北营、换马、庄里、口则等要举行盛大的庙会，会期将近一个月。有句民谣“走扬州，下炎黄雕像汉口，不如五谷庙里当社首”，就是形容庙会的盛况，历朝历代，岁时致祭。元成宗大德九年（1305年）亦尝遗祭，禁樵采。过去，每年县府亦派员到庄里炎帝陵祭祀，并且还要为万年灯添油。

每年清明或重阳人们都会到黄帝陵和炎帝陵进行祭奠。祭奠仪式由政府主持，整个仪式的程序为：全体肃立；九响钟鼓；主、陪祭人就位；燃烛、上香、献爵；恭读祭文；敬献三牲；播放颂曲；敬献花篮、敬献功德钱；鸣炮九响；祭祖鞠躬。

位于河南省郑州市黄河之滨的中华炎黄坛是祭拜炎黄二帝的圣坛，是亿万炎黄子孙崇敬始祖，寻根拜祖的圣地，是爱国主义教育基地。炎黄二帝巨塑成为体现文明源头的中华文化符号。二帝巨塑前的中华炎黄坛广场衔山接河，汇聚灵气，是海内外炎黄子孙祭祖寻根和举行盛大活动的场所。从炎黄二帝巨塑基础同盟山脚到广场南端衔接处是一级广场，名曰露台。台的东、北、西三面有中国56个民族吉祥图腾浮雕环绕。

祭坛坐落在广场正中心，这一祭天享地，拜谒始祖的圣坛为正方形，高9米，边长90米，四周为九层台阶，拾级而上，可登坛顶。礼器位于广场内沿甬道两侧，分置为八只铜鼎和八只铜簋，与广场正中的巨鼎合为九鼎、八簋、九鬲、两壶、一俎、一豆，组成传统最高礼仪的礼器陈列。日月之门是出入广场仪门。分东边日门与西边月门，晶月之门为阙式建筑，南北对称仿坛台外型建筑，下宽上窄呈棱台状，门口正中为一方柱，柱身为浮雕纹饰，日门柱顶日轮上刻阳鸟为标记，月门柱顶月轮上刻玉蟾为标记，寓意中华民族日升月恒，江山永固。

我国自古以来就是一个多民族的国家，我们通常讲自己是炎黄子孙，就是说我们都是中华民族的儿女。炎黄二帝是我们民族的象征。我们每个人都有与自己有着直接血缘关系的祖先，而炎黄作为华夏族的祖先则是象征性的血缘关系，它主要是从文化意义上说的。

夏商周三代直至魏晋以来的许多少数民族，也都尊炎黄为始祖，这种始祖认同实际上早巳超出血缘范畴，它是靠传统文化维系着整个中华民族。炎黄二帝是中华民族兴起和统一的象征，成为维系不同地域人们团结一致的民族意识。炎黄文化也是联系海内外炎黄子孙的精神纽带。“炎黄子孙”这一观念，形成了中华民族的内聚力，形成了民族团结的纽带。炎黄二帝在人们心目中神圣的伟大形象，是与日月同辉，与天地共存的。在中华民族的历史上，曾经有过多次分裂的时期，但终归又重新走向统一，其中文化的认同和交流是一个重要的因素。

炎黄二帝是五千年中华文明的缔造者。是华夏炎黄子孙的共同祖先，炎黄文化是我们中华民族的主体文化、根脉文化、源头文化。举办拜祖大典，就是要把我们祖先创造的华夏文明进一步发扬光大。

炎黄二帝是凝聚海内外炎黄子孙民族感情的支柱，全球华人不分国籍、民族、信仰，都把炎黄二帝尊崇为中华人文始祖，由此而产生的强大的中华民族感情的向心力是坚不可摧的。数千年来，中华民族始终能够维护着民族的大团结，国家的统一。这种巨大的凝聚力，正是来源于同宗同根。这个历史潮流是谁也阻挡不了的。

“初祖脉延五千载，华魂浩然万古传”，在中国五千年的文明史上，无论是太平盛世，还是灾难深重的岁月，中华民族总是凝聚在炎黄周围。祭奠炎黄不是把炎黄当做神灵来供奉，而是在一种肃穆的气氛中追思中华民族先辈们如何创造文明，如何造福子孙。炎黄二帝作为维系中华民族的象征，千百年来一直激励着中华民族团结统一、奋发图强，为人类的和平与进步做出了贡献。祭天地（封禅）

《礼记・礼运》中说：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神。”《史记・礼书》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”祭天、祭社（由地神发展而来的地域保护神）、祭祖成为中国古代的三大祭礼。

远古先人们有了“天”或“上帝”这一至上神的观念后，就开始祭天了。祭天，是王室的特权，也是国家的第一大礼。因为古人认为坐王位的都是承受天命的真命天子，他们才有权祭天。《汉书》里说：“帝王之事，莫大乎承天之序。承天之序，莫重于郊祀（古代祭天在南郊，“郊”就成了祭天的代名词）。故圣王尽心极虑，以建其制。”较早的祭天仪式，是古人根据“天圆地方”的观念在圆丘上进行的。一年举行四次，即祈谷、雩、明堂报享、南郊四种，以冬至举行的南郊祭天大典最受重视。祭品是人们虔诚心意的表达，对神灵而言也最实惠，用做祭品的种类有食物（肉食为主，五谷、果品、酒次之）、玉帛、人牲、血等。对祭品的处理方式是燔烧，古人看法，“天神在上，非燔烧不足以达之”。

周代祭天的正祭每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称做五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍穰饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为胙。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。

祭地，《释名释地》云：“地，底也，言其底下载万物也。”大地承载万物，所以历代帝王莫敢不敬地如天。《周礼・大司乐》：“冬至日，礼天神；夏至日，礼地o。”古人认为天圆如穹隆，地方如棋局，以圆盖方不能密合，所以方地四周泰山桧松为四海，而方地则按“中国”和四面八方分成“九土”，又称“九州。”按这种宇宙模式，祭地神在泽中筑方坛以像地，四周有水像四海，叫“方丘”或“方泽”。周时，人们在国都的北郊建方泽坛祭地；自秦汉经唐宋至明清，祭地或与祭天同时同地在南郊进行，称为郊祀天地；或在北郊于夏至日专门祭祀。祭地的仪式总体上与祭天相似，不过燔烧祭品的方式变为瘗埋或血祭。瘗埋即将牺牲埋入土中或地坛中，直接向地神献祭；血祭即以人或牲、畜的鲜血直接滴入土中。

封禅，是祭天的最高礼仪。在泰山上筑土为坛祭天，报天之功，曰“封”，在泰山下的小山梁父（甫）山或肃然山等处筑坛祭地，报地之功，曰“禅”。如《白虎通义》所说：“天以高为尊，地以厚为德，故增泰山之高以报天，禅梁父之趾以报地。”泰山为五岳之首，是日出之处，古人认为它离天最近，人间最高的帝王应当到最高的山上去祭祀天上最高的上帝，以表示王者是承受天命而治理下民。所以，古代天子受命登基之后，便往往要举行封禅大典。目的是告示上苍，已按其兆示改朝换代，新的帝王是接受天命，代天统治群民，从而强化“君权神授”的观念。同时也借祭礼来祈求上天的庇佑与赐福，保江山社稷安泰。另外，历来封建统治者认为封禅是“太平盛世”的事，即“封禅以告太平也”，有德政的皇帝才有资格封禅。它也成为颂扬皇帝“功德”、粉饰太平的手段。封禅之说，现存文献最早者为《管子・封禅》，其中记载古代封泰山、禅梁父的就有七十二家。《五经通义》云：“易姓而王，致太平，必封泰山，禅梁父，天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。”

封禅的仪式不但复杂，而且神秘。传说时代及夏、商、周三代虽有封禅之说，但无具体记载。进入封建社会，虽有记载，但各朝各代的封禅仪式不尽相同。第一个真正举行封禅大典的是秦始皇。他于公元前219年登泰山举行封禅大典。秦始皇封禅之前，召集儒生博士70人询问封禅的礼仪，儒生众说纷纭，秦始皇无所适从，最后自定封禅的仪式。他从泰山南坡上至山顶，“立石颂德，明其得封”，然后从山北坡下，禅于梁父山，礼节类似太祝之祀雍上帝，但封藏皆秘，所以世人不得而记。

汉武帝封禅前，也屡次和诸儒生研讨封禅礼仪不决，最后由武帝自定，按祭祀太一神的仪式又加礼，以示隆重。其封土在泰山脚下东方。封土下埋藏玉牒书，内容保密。进行封土礼后，汉武帝独带侍中霍子侯登上泰山，也进行封土，仍保密。登泰山顶的次日，从泰山北道下来。到梁父的肃然山举行禅礼。山下的封、禅两次典礼，与祭者均穿黄色衣服，用江淮间产的“一茅三脊”作为铺垫，用象征五方的五色土加封。举行封礼前，命令宫廷侍从和儒生均头戴皮弁，束大带，插笏版，举行射牛礼。举行封礼后，纵放从各地搜集来的“远方奇兽尺禽及日雉”。典礼完毕，武帝在泰山的明堂接受群臣的朝贺，并颁下诏书，宣扬封泰山时出现了一种神秘的“景光”，以表示自己得到了上天的认可。为纪念这次封禅大典，汉武帝在当年改元为元封元年（前110年）。其后，汉武帝又多次到泰山封禅。以后历代的封禅，基本上与此雷同，但细节各异。

纵览中国古代，共有秦始皇、汉武帝、汉光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗六位皇帝举行过泰山封禅典礼。想封禅而未果的，有魏明帝、（刘）宋文帝、梁武帝、隋文帝、唐太宗、宋太宗等。自南宋后的几朝皇帝把封禅与郊祀合二为一，明成祖于永乐十八年（1420年）在北京南郊建天地坛，合祭天地。嘉靖年间，又将天地分祭，在北郊建方泽坛（即地坛）祭地，把南郊原建的圜丘改名为天坛，专门祭天祈谷。明朝郊祭时“陈户口钱谷籍于坛下”。清朝时也在天坛祭天祈谷。清朝后期，礼制禁防稍弛，民间逐渐产生祭天的习俗，人们往往在元月元日，焚香拜天，继而祀祖。民国以后，祭天更以一种平实的面目出现于民间，成为民俗，如婚庆礼仪中的“拜天地”等。